向星雲致敬（一） ——評星雲反對廢除死刑的理由 (By 格瓦推)

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有感於部分星雲教徒對拙作〈失儀的僧寶——評佛光山歌舞相迎陳雲林〉（連結）的熱愛，及其護教（星雲教）精神，本部落格決定發起「向星雲致敬」專輯，以一系列文章向一代名僧致敬，並祝星雲及其教徒法喜充滿。

星雲在3月13日於聯合報發表了一篇媚俗歪論——〈造因不受果報，不合天理〉（連結），錯說因果，扭曲佛教教義為死刑的存在背書，極易發生以盲引盲的悲劇。本文只是要澄清星雲對因果理論的錯誤理解，至於依照教義，佛教對死刑的立場如何，本文不作討論。

星雲在〈造因不受果報，不合天理〉一文中先扭捏作態地表現出一個出家人該有的慈悲：不輕言判死！但隨即以因果概念為死刑的正當性背書：「但廢除死刑，在佛教的因果法則上，也是無法成立的，因為『如是因，招感如是果』，造因不受果報，也是於理不合。」或許又覺得此語有失出家人慈悲形象，故於後文立刻補上：這是對惡性重大者而言的。撥開星雲「惡性重大」的障眼法（這是既要慈悲形象、又要媚俗討好的花招），我們就著星雲的立論基礎——因果——進行討論：廢除死刑會導致「造因不受果」的「於理不合」？

佛學的因果概念錯綜複雜，但不離「緣起」的基本法則。「緣起」是指事物因其條件（複數）而暫時存在，一切事物唯是因緣生滅而不可得其自性。因果論奠基於緣起論，以「能生」與「所生」的邏輯說明行為的力量與事物的存在。但是因果論只揭示「果必由因」、「因必招果」的抽象原則，事物的具體因果關係，則不適合妄加論斷。對於一件快樂（或痛苦）之事，我們只能說此果必有善（或惡）因，不能斷言它的親因緣（註一）是某某善因（或惡因）。同樣的，對於某種善（或惡）行，我們可說此因必招樂（或苦）果，而不能斷言必招某某樂（或苦）果。眾生的行為（業）必定熏習種子，引生異時因果，因果律自會由「行為的力量感招果報」而滿足，不勞星雲憂慮「造因不受果報，不合天理」；至於報償某因的果報會在何時、以何種形式成熟？還請神棍們切莫消費因果、鐵口直斷。

因果律是說明業行與果報關係的客觀法則，一切境遇都在因果中，不論環境如何變化，從來沒有「造因不受果報」的問題：一個謀殺者處於有死刑的國度而被處決，不違因果；一個謀殺者處於無死刑的國度而毋須被處決，亦不違因果。當星雲憂慮因人為的改變（從死刑國家到無死刑國家）而導致因果無法相符時，是對佛教因果律的錯解；這種「以人為的力量保證因果運行」的想法，不啻是在因果之外安立一個仲裁的角色——上帝，不只扭曲教義，並助長了法西斯的風險。佛教的因果論說明行為與果報的邏輯關係，其積極面能引導人正業正行，進行「因投資」；但消極面則可能使人「安於果」，成為社會改革的阻力。欲避免後者的流弊，則要鼓勵人勇敢地「在果中創造新因」，如緬甸僧侶的蕃紅花革命；而不是「視任何改變為果報的改變」，如星雲的「廢死將導致因果斷裂」。

「假使千百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，在佛教觀點，事物自有其因果，死刑的存在與廢止，都不會破壞因果，毋須杞人憂天，更毋須扮演上帝。

我主張廢除死刑（連結），但不願以因果論為其背書（註二），更反對星雲以錯誤的因果論為「反廢死」背書。死刑存廢是一場涉及多種學門的精彩論戰，援引宗教觀點參與世俗價值的討論時，若封閉在教義體系中，而無法進入世俗價值的脈絡與各方言論對話，就永遠是個「不在對話脈絡中的他者」，甚至是「粗暴的他者」。綜觀星雲〈造因不受果報，不合天理〉一文所述，他對死刑的認知只停留在「殺人償命的膚淺因果」中，一方面錯解佛教的因果論，一方面完全跟不上論戰的知識高度。星雲拿著錯誤的佛學見解，以宗教家的高姿態指導其尚未了解的世俗正義，落在佛學研究者與參與死刑討論的各界賢達眼中，簡直是一場羞辱佛門的鬧劇。

（註一）《俱舍論》將因緣分為四類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。親因緣指（對果而言的）直接、主要原因，猶如種子。

（註二）以佛教的因果論作為反對死刑的理由，可參考溫金柯〈評星雲法師的死刑論「造因不受果報不合天理」〉（連結）。該文亦批判星雲對因果論的錯解。至於以因果論的角度促使國家廢除死刑——救死是大功德，死刑的判決者與執行者皆造「殺生業」——，我認為這屬於信仰者的內在價值，不宜付諸宗教外部。

超克藍綠「向星雲致敬」系列文章：

◎〈佛法下的星雲〉（格瓦推）（連結）

◎〈失儀的僧寶——評佛光山歌舞相迎陳雲林〉（格瓦推）（連結）