您所不知道的鉅型文明衝突在台灣 (by 佛國喬)

有一個小島，住著二種人，一個叫「天之子」，一個叫「地之子」，天之子只看到大家頂著同一片天空，不能理解天空這麼大，地之子卻只想固守腳下的家園；地之子看到大家腳踏同一土地，也不能理解天之子為何對它的認同度如此低；這二種文明的衝突，目前以藍綠政爭的方式來體現。

天之子的「我國文化」就是中華文化，布袋戲是「具台灣特色的中華文化」(馬英九語，連結)，地之子的「我國文化」是台灣文化，布袋戲是「具中華特色的台灣文化」；就文化認同而言，一個認同的投射點在天外另一邊，一個則是腳下的土地。

很多天之子有較好的移動能力，並不是因為他們一直面向著天所以長了翅膀，而是他們(或自以為)政經地位較高，或者說，當我們政經條件(或自以為)變好時，就會有轉變為天之子的傾向；他們全力擁護全球化、支持兩岸更密切的經貿交流，因為事實已證明：這樣的發展讓台灣的貧富差距變大，對他們而言，這恰恰好成了天之子向地之子炫耀其文明較優越的鐵證：你們果然是失敗者。

地之子堅持土地倫理、支持農業的存續，但天之子認為土地徵收「只是」涉及價格合不合理的問題，這些天之子同時也無法理解為何在八八馬禍後(連結)，有人還堅持窩在山中「危險的」土地裏。因為，不論站在哪裏，只往上看，那天空都一樣的，地於是沒有了個性，構不成其情感所託的對象，而且，他們也不想去理解地之子對之的情感，最後，土地對他們的意義不過是商品的其中一種。

地之子一想到核能、核廢問題，就會痛及心扉，認為那是土地身上的一把兇刀，但在天之子的眼中，核能問題只是一種「理性的」經濟計算，但這個「理性」卻建築在下列條件之上：天之子更願意冒這個險，因為一旦這把刀讓土地肚破腸流，他們有更好的移動能力，而且他們對土地本來認同感就低，惡果終將不是由他們承擔。



地之子常講「本土」、「本土」，就是以土為本，對他們而言，所謂的「我們的歷史」建構於彊界上之；舉例來說，那五千年前的台灣居民可能與自己無任何血緣關係、無文化傳承，但仍是「我們歷史」的一部份。天之子則常講「民國」、「民國」，即以政權為繫，所謂「我們的歷史」即建構在這個政權以及其所傳承的政權的歷史，就算這個政權流亡到南極，他們還是有辦法從鄭和下西洋開始扯，將企鵝詮釋成「具南極特色的中華生物」；再者，因為這種思維方式是以權力為核心來展開，讓他們總是習慣為掌權的人說話：之前為兩蔣說話，現在為中國政權說話，誰強就替誰講話，反正他們從來不是暴政下的犧牲者，面對犧牲者的質疑，他們會說：「那是有特定的時空因素。」但內心則認為你們這些人是白目(學我不就好了?)

只有地上可以劃上國界圖，天空是沒有所謂的界限，主權對二者的意義於是是截然不同的。地之子認為主權是進行自我集體保護的手段，天之子則認為那是保守、自我封閉、不開放的象徵；其實二方說法都沒錯，國界就像大部份的家庭都需要牆一樣，牆是自我封閉也是自我保護，不過，除了對少數的強者外，一旦把牆拆了，那就是任人魚肉。天之子想要拆這個牆還有一個動機，那就是希望能稱斤論兩地拿主權去交換些經濟利益，因為他們不僅原本即不重視之，而且總是能從這種拼經濟的遊戲中拿走大部份的好處，如同這幾年一樣。

當主權下降時，上街抗議中國官員會被警察打得半死，當主權下降時，中國的帝國之眼成了媒體人下筆的小警總，當主權降低時，勞動者更加被要求與全世界最便宜的人力競爭。主權下降直接左右地之子的政治與經濟生活，但天之子是無動於衷的，因為中國經驗告訴他們：中國人權不彰絕不會影響他們的生活(那是中國草民才要擔心的)，反而還會更加有利於其剝削作為，這讓他們深信威權等於效率；地之子的主權主張，在他們眼中自然形成「拼經濟」的障礙。

天之子為何不本土化呢?這是個歷史命題，在中國皇制時期，這片廣大土地的管理得以協調運作，有賴管理者們共享一種很均質的文化，即所謂的士大夫文化；士大夫文化從不紮根於任何一塊土地，就像國民黨教我們的國語，其實並不屬於中國任何一地方的語言是相同的道理；此外，為了該文化的存續，其內部還得裝置上蔑視地方文化的基因，這樣才能避免各自的地方化，造成成員從這個集體均質文化所脫離。天之子其實就是中國士大夫文化的繼承人，他們輕視本土可是埋在基因裏的，怎有可能走向本土化?(idée empruntée de Jenny)

和中國士大夫文化相對的是日本文明，日本一直到十九世紀仍是大名們據地為王的時期，不存在單一而均質的視野；這是為什麼在日本時代，日本人會在台灣建築這麼多的地方博物館，而這些地方博物館卻被後來的國民黨給一一毀掉，台灣的地方特色博物館消失幾十年才得以復生。

這個中國士夫夫文化流亡到台灣後，首先成功地結合上資本主義，然後這幾年再勾搭上中國專制體制，於是，右派的文化理念、右派的經濟理念、右派的政治理念完美結合，形成了當下的天之子文明：拉遠貧富、輕視主權、堅守道統、緬懷蔣公、支持核能、討好天朝(甚至只是其觀光客)…，這些正是馬政府的特徵，所以該政府有台灣史上最輕視農業的農委會、史上最站在資方立場著想的勞委會、史上最會加害環境的環保署。

馬政權所執行的意志不是馬英九一人的，也絕非少數人，該政權是群天之子文明信仰者所擁立的。雙英的民調結果難分上下，其實是代表著這二個對立的文明實力相當。

天之子最大的罩門在於他們誤以為自己所視的天是全世界的天，但其實只是在中國一角的天，以致於看久了，雙腳是紥了根而不自知；這些人到頭來不過是中國的地之子，所以絕不會自許為世界人，或反國界的無政府主義者，他們對台灣地之子的狠毒攻擊：如封閉、種族主義、排外…，只要照亮中國彊界在他們內心深處之堅定存在，就會反擊到他們自己。

就算拆穿他們，他們還是會洋洋得意，認為畢竟中國的地之子還是比台灣的地之子有更廣大的彊界，這種以量論質、數大便是美的判斷方式，其實也是很中國的。比如，日本人就不會因為彊界小於中國就自認矮人一截。



其實，天之子與地之子形成絕對性衝突並非普世的，這是台灣才有的，在其他國度可能有很好的協調與分工，甚至同一人必需在不同時間扮演著二種角色：他們成功地把必需紥根於彊界之內的產業(講究terroir的)給國際化了，用身體將天與地相連，例子有法國的紅酒(換了國家種的葡萄就是不同款味道)及美食(餐廳皆強調發揮當地食材特色)、歐洲各國的觀光業、佛朗明哥舞蹈(不是西班人跳的在觀光價值上就自然遜了一截)、法國的人工晒鹽業、北海道牛奶、比利時啤酒(連結)、西班牙火腿、捷克的玻璃藝術…。

與這種講究terroir(風土)的產業所相對的，就是那些整條生產線可以東移西去的產業，台灣過去所投入的產業扶植資源，幾乎全全部部加碼在後者，原因不過是這些國家經濟設計師乃清一色的天之子，他們瞧不起土地，不相信terroir的力量，而諷刺的是，今日天之子膽敢如此踐踏地之子所珍視的土地，正是基於此政策偏頗所逐年累積的結果：在它之上的產業早被邊緣化了；這同時也造成在中國經濟磁吸效應下，台灣會如此難以招架，因為台灣過去不懂得培養「橘越淮而枳」的產業。

總之，不要單單把藍綠之爭看作是統獨之爭，不要單單把投票看作是支持廢核四與否的動作，不要單單把2012詮釋為國家將向右走或向左走，這還是一場文化之戰、一場文明衝突的宣判，而產業、環境、核能、農業、勞動…很多問題居然都是圍繞著「本土」這個老調牙的文化字彙而生的。

(為避免無謂的筆戰，特此聲明：該兩文明陣營的分野目前與血緣、「省籍」無關)