壞人一定得死—童話裡的死刑（一）（by 老皮蛋）

左圖是死刑執行的情景，行刑者很滿意他的工作成果，Susan Sontag則以批判的眼光審視這件事。

 

　　最近這幾個星期，「應否廢除死刑」這個議題鬧得沸沸揚揚。在「反對廢除死刑」的言論中，有一些令筆者印象深刻，例如：「沒有死刑，我們要原諒殺人犯嗎？」（似乎死刑是唯一的刑罰）；「沒有死刑，難道讓殺人犯繼續殺人嗎？」（似乎只有死刑能避免其繼續殺人）；「死刑是根本的刑罰」……，在閱讀它們時，筆者彷彿聽到正義的呼聲「壞人一定得死」；於是筆者想起了多年前讀過的一本書「巫婆一定得死」（ The Witch Must Die），以下略作介紹。

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「白雪公主」裏的巫婆皇后

巫婆一定得死

　　本書作者Sheldon Cashdan在大學教授精神分析課程，理論取向主要是Melanie Klein開創的客體關係學派（Object Relations Theory）（註一）。本書在1999年出版，副標題是「童話如何形塑我們的性格」，這也就是本書討論的主題，基本上作者認為童話的影響是正面的。

　　Cashdan認為：許多重要的童話故事都在處理常見的性格缺陷。他舉例說明、並深入探討了「童年的七大罪」，包括：虛榮（白雪公主）、貪吃（糖果屋）、嫉羨（灰姑娘）、色慾（長髮姑娘）、欺騙（養鵝女孩）、貪婪（傑克與豌豆）、和懶惰（胡達媽媽）；而這「七大罪」大多用巫婆或類似角色來代表，何以如此呢？

　　初生嬰兒的經驗多數與母親或代替者（常為女性）有關，也都仰賴母親提供維生所需的一切。當母親因故無法及時滿足嬰兒的需求（總會有這種時候），嬰兒可能會有瀕臨死亡的感覺，因而幻想有一個壞客體（壞乳房）加害於他（註二）；在嬰兒的幻想世界中，這個壞乳房和原來的好乳房是不同的兩個客體（乳房、母親）。這就是「分裂」（splitting）的防衛機制（defense mechanism）；壞母親會在童話中化身成巫婆，好母親則會在童話中化身成神仙教母。

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多麼明顯乾淨的對比，可惜這只存在於嬰兒的想像世界中。
　　在「分裂」的同時，嬰兒也會將自身中所有不好的（難以忍受的）感覺投射至壞客體上（註三），這些負面感覺包括了飢餓／吞噬貪吃、匱乏／貪婪、無能／懶惰、嫉羨／掠奪、攻擊破壞…等，這些都讓嬰兒害怕與憤怒。此外，前述的挫折（需求不被滿足）也直接引發嬰兒的憤怒與攻擊，這又讓嬰兒害怕客體的報復。凡此種種，更加強了被壞客體迫害的幻想，也就是嬰兒認同（identify）了「自體＝被害者」和「客體＝加害者」（一說是：真實的外在客體也會認同被投射的加害者角色），這就是最初的「投射性認同」（projective identification）。

　　讓我們回到童話吧！童話的主角經常都是普通的小孩、或是空有頭銜或血統的貴族小孩，這讓兒童讀者可以很容易的認同主角。作者說：「主角與巫婆的遭遇與對抗，讓兒童把內心不好的傾向投射到女巫身上，讓兒童直接面對這些特質。」但是遭遇對抗要有結果，這結果就是女巫的慘死。作者如是說：「女巫的死亡是故事的情緒核心，唯有消滅女巫，讀者才能確定自己內心壞的部分已經根除，好的部分獲得勝利。」「在童話故事中，正義必定獲得伸張，而且很快到來，不必由陪審團決定是否有罪，也不必由法官斟酌量刑。」「要滌清小讀者內心的罪惡與可恥慾望，唯有透過（慘死）這極端的淨化儀式才能達成。」「如果死掉的女巫可能又突然出現在門口，除掉她就沒有甚麼意義。要確保女巫死掉，而且不會復活，則她的死法必須讓她很難復活。」

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白雪公主和巫婆皇后，誰比較虛榮？誰歧視平民百姓（把他們當小矮人）？誰比較邪惡？

短評「巫婆一定得死」

　　整體而言，這本書相當精彩，但筆者對其理論引述有些不盡滿意之處：首先，作者較多談到「分裂」與「投射」、而沒有直接談到「投射性認同」，這可能是顧及讀者的理解能力，但這樣就影響了討論的深度，以下兩個缺失或許也與此相關。

　　在書中，作者把嫉羨當作是「七大罪」之一，但在克萊因的理論中，（對母親的）嫉羨是普遍存在的核心現象（根本之罪？）；證諸童話文本，巫婆都曾佔有某些主角沒有的資源或優勢（諸如權勢、食物、魔法…），這經常就是兩者衝突的根源，最後主角也常能奪取／奪回這些資源或優勢，而這正是嫉羨與掠奪的展現。

　　也就是因為沒有賦予嫉羨應有的核心位置，關於「巫婆的殘暴和慘死」，書中的探討就顯得缺乏深度與說服力。書中只以「嬰兒的挫折」來解釋巫婆的殘暴，但筆者認為：正如前兩段所述的「投射性認同」，不是挫折本身、而是嫉羨或「投射死亡本能」創造了「幻想中的壞客體」，而這也引發了「攻擊破壞客體／客體的報復懲罰」的憤怒／恐懼循環。所以，巫婆們除了個別具有上述的「七大罪」之一、也大多具強烈的攻擊性（被投射的死亡本能），而這攻擊性（如同嫉羨）也是根本之罪。同時，除了上述的「淨化儀式」和「不能讓巫婆復活」，「嫉羨／投射死亡本能」也給予「巫婆的慘死」一個更深層的解釋；或許可以說：「巫婆的慘死」雖然滌清（嚇阻？）了讀者的某些不良慾望，卻也滿足（強化？）了讀者的掠奪與破壞慾望。

　　～未完待續（http://clique2008.blogspot.tw/2011/05/by_3877.html）～

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「綠野仙蹤」裡，被房子壓成肉泥的東方邪惡女巫。

註一：在英美學界，克萊因學派（Kleinian School）和客體關係學派是不同的指涉，但客體關係理論的核心的確源自Melanie Klein的作品，S. Cashdan 的理論取向可能較接近客體關係學派、而非克萊因學派。關於克萊因學派和客體關係學派的理論、實務、演進，請讀者自行參閱台灣精神分析學會出版的相關書籍，本文也會稍作介紹。筆者另有幾篇文章、也是利用精神分析理論討論台灣社會現象，請參見「超克GGY」一書，其中一篇「GGY如何練成I—關於高級外省人」（連結）也刊登在本部落格。

註二：Melanie Klein認為：「嬰兒幻想有一個壞客體」是因為嬰兒的嫉羨（envy），或說是因為「嬰兒投射其死亡本能於客體」。客體關係學派（如 D. W. Winnicott）則主張：「嬰兒幻想有一個壞客體」是因為挫折（需求不被滿足）。筆者認為：這兩件事（嫉羨與投射vs.挫折）是一體的兩面，也是同時發生、互為因果、互相強化的。

註三：如同註二的討論，有些學者主張：「壞客體的出現」引發了嬰兒的負面感覺，並引發嬰兒的投射；有些學者主張：「嬰兒投射負面感覺」才創造了壞客體。

　　～未完、請按http://clique2008.blogspot.tw/2011/05/by_3877.html～

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一群巫師和女巫