佛法下的星雲 （by 格瓦推）

第二屆世界佛教論壇在中國無錫開幕，主辦單位之一的台灣佛光山星雲比丘在會中發表了政治獻媚的言論，如：「希望達賴喇嘛面對一個中國，不要忘記自己是中國人，如此則相信中國也能接受他」；「兩岸一家，本來同手足一體，我在台灣說過，台灣沒有台灣人，台灣很多中國人嘛！你說台灣哪一個不是中國人？」本文暫且擱置這些野蠻的政治言論，擬從佛法的論點讓大法師從獅子座上跌下來，使其言論從「開示」的高度回歸「盍各言爾志」！

台灣佛教界近幾十年來出了一卡車做大事業的名僧尼，經由不學無術的媒體、信徒包裝渲染，這些名僧就等於高僧。高僧耶！有大智慧、大禪定、大神通，其言其行，足飾典範。所以，高僧的開示，信徒要奉為圭臬，社會大眾要細細體會。太虛的人間佛教理念被一群名僧速食化後，這些僧尼可以不通經論、不習禪定、不守基本戒律；他們不只積極入世大辦在家事業，嘴巴吐的，也多是些沒教理系統的菜根譚式言論，但一群「迷信徒」就可獲得滿足，佛門外的社會大眾也附和：啊！大師好有智慧、好慈悲呀！

我們先從佛法來檢視，某些名僧是否有資格作為宗教導師。首先是顯而易見的戒律問題。此論壇移師台灣後，「首先在圓山飯店舉行國宴級素食晚宴……星雲致詞指出……」，「大會並安排台灣原住民族舞蹈、佛教藝術梵唱，高山青、夜來香等歌曲演出。」晚宴？歌舞？佛教戒法千千萬萬，但出家眾必受的「沙彌十戒」中就有：離非食時戒、離歌舞等戒。說白話些，就是凡受沙彌戒的沙彌（當然含具足戒之比丘）應持守日晷過午後不食、不歌舞娼妓亦不過往觀聽。這位星雲比丘，連沙彌戒都犯了？是已捨戒？還是根本沒受戒？佛教僧侶的身份必須以受戒品類來確認。領受沙彌戒者，是沙彌；領受具足戒者，是比丘。這位披袈裟的先生，請告訴大家，俗耶？僧耶？犯戒大法師耶？

或許這位先生及其徒眾會辯解為「入世」、「方便」，甚至「和光同塵」的偉大理由都搬出來。在姑妄信之這位中國人先生是和光同塵行六度前，我們先來瞭解在佛法中真正實行六度涉事的不易。中國的天台智顗，於《法華玄義》取《法華經》〈分別功德品〉立五品弟子位，分別為：隨喜品、讀誦品、說法品、兼行六度品、正行六度品。此圓教五品，雖屬凡夫位，但殊為不易。初品隨喜品：「若人夙殖深厚，或值善知識，或從經卷圓聞妙理，謂一法一切法，一切法一法，非一非一切，不可思議，如前所說，起圓信解」。初品即需起圓信解，簡單講，就是「開悟了」！悟「此心常寂常照，用寂照心破一切法，即空即假即中」，並「其心念念悉與諸波羅蜜相應」。此悟境如何保持不失？即第二讀誦品所說：「善須將養，若涉事紛動令道芽破敗。唯得內修理觀，外則受持讀誦大乘經典，聞有助觀之力，內外相藉圓信轉明」。接著第三說法品，「內觀轉強外資又著，圓解在懷弘誓熏動，更加說法如實演布」，是自修自行到一定穩固階段才登台說法。第四為兼行六度品，「正觀稍明，即傍兼利物」，此時理觀為正事行為傍，故言兼行。到第五正行六度品，「圓觀稍熟，理事欲融。涉事不妨理，在理不隔事。故具行六度。」所以持戒時，「性重譏嫌等無差別，五部輕重無所觸犯」；修慧時，「治生產業，皆與實相不相違背」。

對一個真修行人而言，品位到正行六度時，才有資格說「入世」「方便」「和光同塵」。否則，一來自身理觀未明、智慧未開，若積極度眾，難免「一盲引眾盲」；二來入世度眾，名聞利養隨之而來，圓觀圓行既然不熟，必定「涉事紛動」破壞道芽，可謂損人害己。所以佛教行者要積極入世，不是憑著感情衝動就能擔當，沒透過確實的自修自行，不可能有真正利益眾生的智慧與慈悲。綜觀天台所立五品位，大悟大解只是開始，務必要持續保袵，六度涉事更須謹慎，先兼行而後正行。這就像水性好的人才能投水救溺一樣，無不近人情處。

不過莫說正行六度品，就是第一隨喜品，就足以令多數佛教修行人一生遺憾；在此嚴格標準下，是否多數出家人都沒資格說法涉事？答案是可以，但必須警覺自己的不足，以極大的慚愧心戰戰兢兢地「入世利眾」，一旦發現自己名利風動，則要當機立斷，遠颺千里，逃出人群建構的名利場，孤寂自行。

同時，對仰望「大師」的佛教信眾而言，必須知道外在的出家形象無法保證他是一位三學兼修、具大智慧真慈悲的人生導師，多數的出家人都如同你我一般，煩惱重重、習氣未斷、智慧未開，他們只是在身份上標誌著「職業修行人」，不能保證比在家的「業餘修行人」專業多少。真正的宗教修行是殘酷的，與其仰賴典範，不如自己勤讀經論、看清楚修行指南。

關於星雲吃晚飯、看歌舞表演違背戒律一事，無涉公領域，本文稍提便罷。但他以主辦單位之一、台灣佛教界代表的身份對統獨、圖博問題大發議論，佛教徒是否能純依其發言內容予以理性臧否？還是昧於其大師的身份而對這些開示信受三分？若只把他當個政治僧人，袈裟不足以成其光環，那麼不需閱讀本文。若把他當「圓觀稍熟，理事欲融」、具大智慧並可圓融涉事的大法師而敬重者，請仔細思量在佛法中堪為人師的難度，然後聽其言、觀其行，相信多數人會把大師從獅子座搬下來，還自己一個理性的信仰空間。